Dialogul divino-uman şi necesitatea lui practică prin rugăciune.
Considerente antropologice şi etnologice
În dogmatica creştină, cuvintele sunt considerate ca arhetipuri ale gândirii, izvoare ale logicii. Isidor de Sevilla susţine în celebrele sale Etymologiae că natura şi esenţa lucrurilor pot fi cunoscute cu ajutorul numelor care le desemnează (etimologii), iar în mistica ortodoxă gândurile sunt emanaţii ale cuvintelor primordiale la care se întorc, în meditaţie, spre a se odihni şi regenera („odihna în cuvânt”).
Isihasmul propune o serie de exerciţii spirituale în care anumite cuvinte (în special cele sfinte / metafizice) eliberează o energie vibratorie ce acţionează direct asupra corpului uman, vindecându-l şi întărindu-l în corespondenţa lui cu sufletul şi prin acesta cu Dumnezeu. De aici rezultă şi rolul extraordinar al rugăciunii repetate în mod ostinat (iniţiaţii reuşesc în acest fel să ducă rugăciunea din minte la inima care este centrul vital al întregului organism). Logosul s-a întrupat în Iisus spre a readuce în lume lumina şi mântuirea. „Veniţi de luaţi lumină” este îndemnul şi chemarea preoţilor în noaptea de Înviere. Cuvântul omolog al puterii este izomorf în numeroase culturi cu lumina şi cu suveranitatea de sus (Durand, Gilbert, Structurile antropologice ale imaginarului, Editura Univers, Bucureşti, 1977).
„A vorbi omului despre rugăciune ar părea la prima vedere un lucru inutil. Oamenii moderni consideră rugăciunea ca un fapt desuet, o superstiţie, un misticism, un rest de barbarie sau de primitivism. În realitate, omul modern ignoră aproape cu desăvârşire rugăciunea şi efectele ei. Cauza principală a acestei ignoranţe este faptul că simţul sacrului s-a atrofiat în sufletul omului modern şi că rugăciunea a devenit o raritate […] Departe de a fi o recitare mecanică de formule, adevărata rugăciune este transfuzia de viaţă divină în sufletul credinciosului, o absorbţie a conştiinţei acestuia în Dumnezeu […] Simţul sacrului ne pune în comuniune cu imensitatea misterioasă a lumii spirituale. Prin rugăciune, omul merge la Dumnezeu, iar Dumnezeu vine la om.” (Carrel, Alexis, Rugăciunea, în „Reader’s Digest”, ianuarie, 1941, New York)
Tot mai mulţi cercetători contemporani sunt de acord că la început a fost Informaţia sau Ideea primordială, conţinută în ceea ce a fost numit Logos sau Cuvânt. În accepţiunea curentă, acesta este arhetipul, modelul lumii, cunoaştere, conştiinţă, inteligenţă creatoare de Univers.
„Ideea nu este numai informaţie, ci şi un câmp de energie capabil de acţiune care se manifestă în cadrul câmpului energetic universal (Constantin-Dulcan, Dumitru, Inteligenţa materiei, ediţia a II-a, Bucureşti, Editura Teora, 1992, p. 293).
Gândul, materializat prin rugăciune, invocaţie, sunet muzical poate duce la o modificare a programării informatice iniţiale. De mii de ani, ţăranul român în mod intuitiv acţionează prin aceste mijloace enumerate spre a determina forţele naturii să-i fie alături pentru ca recolta să crească bogată şi ferită de „cele rele”, sau pentru a fi alături de el şi familia sa apărat de forţele malefice.
Din miile de fişe „de informaţie” cercetate de noi , rezultă că toate manifestările ceremoniale practicate în mediul rural în vederea bunei dezvoltări şi propiţieri a recoltei, sunt săvârşite după anumite principii bine stabilite ce au devenit în timp adevărate „cutume”, respectate cu stricteţe de practicanţi. Indiferent sub ce formă se manifestă, aceste ritualuri trebuie săvârşite, în opinia multora dintre subiecţi, „cu crezământ”, spre a avea eficacitatea maximă scontată. Privită din acest punct de vedere, rugăciunea (pentru recoltă, ploaie, soare, etc.) „nu este o simplă rostire a cuvintelor, ci antrenarea gândirii în totalitate şi contopirea sufletului în unire cu Dumnezeu.” (Iliescu, Elena, Mărturii despre nemurire, ediţia a II-a, Bucureşti, Editura Universitas, 1994, p. 206)
Ceea ce considerăm a fi necesar să punctăm este modelul cosmic, realizat încă din perioada antică de Plotin (sec. III d.Ch.), îmbunătăţit de Avicenna (980-1037) în perioada medievală timpurie, model ce are similitudini şi chiar unele identităţi cu cosmologia creştin-ortodoxă. De fapt, planul major al cunoaşterii noastre îl constituie informaţia, energia şi materia, ce au dat naştere pe plan ştiinţific la cele trei mari categorii noţionale ce se întrepătrund:
1) Sfera divină – născută din absolut, expresie a informaţiei, capabilă să determine mişcarea energiilor;
2) Sfera spirituală – păstrătoare de informaţii şi în esenţă energetică;
3) Sfera materială – constituită din materia densă şi cea subtilă asupra căreia acţionează celelalte două.
Dacă alăturăm fenomenele de natură informaţional-energetică din cadrul rugăciunilor cu cele ale invocaţiilor vom obţine o schiţă grafică (Reprezentare grafică apud Iliescu, Elena, lucr. cit., p. 172) ce trebuie privită ca un ansamblu într-o continuă mişcare desfăşurată în conformitate cu Legile universale, în interiorul unor forme spaţiale ce scapă deocamdată percepţiei noastre fizice obişnuite şi greu de explicat încă ştiinţific din cauza inexistenţei aparatelor de cuantificare.
Una dintre cele mai clare şi calde pledoarii pentru rosturile rugăciunii o găsim expusă de chirurgul şi fiziologul Alexis Carrel, laureat al Premiului Nobel, care îşi expune punctul de vedere cristalizat în urma studiilor asupra a mii de pacienţi pe tema efectului rugăciunii. În eseul dedicat acesteia se spune: „Structura noastră psiho-fizică include simţul sacrului […] Rugăciunea este un strigăt de ajutor sau o contemplaţie senină a principiului imanent şi transcendent al lucrurilor […], un efort al omului de a comunica cu Fiinţa invizibilă.”(Carrel, Alexis, lucr. cit.)
Faptul că omul simplu de la ţară simte nevoia de a rosti o rugăciune pentru pământ şi recoltă şi astăzi, în pragul mileniului III, nu constituie o simplă „tradiţie” pentru el, ci un lucru ce trebuie înfăptuit cu conştiinciozitate. Analizând ceva mai aprofundat mecanismele ce duc la înfăptuirea cererii din timpul rugăciunii, putem găsi o explicaţie cel puţin logică a modului în care energiile subtile acţionează: în timpul actului ritual al rugăciunii, gândul, care ştim deja că este o forţă (forţa rugăciunii declanşează biocurenţi electrici. Biocurenţii corpului omenesc sunt inferiori ca potenţial curentului electric produs de dinam, dar, din punct de vedere calitativ, ei sunt superiori deoarece întreţin viaţa şi o cauzează), antrenează vibraţiile subtile ale planurilor energetice superioare, care la rândul lor antrenează toate mecanismele psihice subtile, materializate prin energii spirituale aflate foarte aproape de ceea ce misticii numesc Sfera divină. Astfel propagată, vibraţia de natură subcuantică acţionează antrenând de la mental până la divin toată „scara energetică subtilă”. O prezentare grafică schematică a acestui proces ar fi următoarea:
Se poate observa pe schemă cum planurile energetice superioare antrenează toate celelalte structuri, ducând la atingerea scopului final – purificarea. Desigur, pentru atingerea acestora, practicanţii însoţesc rugăciunea cu interdicţii la anumite fapte şi trăiri, gesturi, mişcări şi uneori cântări religioase.
Alături de aceste elemente, modul de rostire a rugăciunii este situat la limita dintre rostire şi recitativ, păstrându-se accentele vorbirii. În acest sens trebuie citat M. Saygun care acreditează ideea potrivit căreia flexiunea vocii urmează în general legile lingvistice privind intonaţia. Astfel, datorită anumitor inflexiuni de intonare la care a fost supus un sunet (sub influenţa unei stări afective – n.n.), acesta poate determina apariţia fenomenului de bifonie, trifonie, tetrafonie şi pentafonie. Menţionăm că în cazul acestor tipuri de rugăciuni, se realizează frecvent recitative de tip recto-tono, bifonii şi tetrafonii.
(Saygun, M., La génèse de la mélodie, în Zoltan Kodaly, „Octogenario Sacrum”, Budapesta, 1964, apud Jean Gergely, „Introduction à la connaissance du Folklore Musical, Lausanne, Ed. Rencontre, 1967) (vezi Partea I, subcapitolul „Structuri sonore în formulele invocatorii recitate”)
Credinţa specifică societăţii tradiţionale este revendicată de cunoaşterea prin intermediul simbolurilor, personificărilor şi alegoriilor. Astfel se îmbină în mod armonios mitul creştin cu mulţimea credinţelor de tradiţie folclorică, foarte productivă, îmbogăţită cu noi reprezentări ale arhetipurilor originare.
Divinitatea este concepută ca o realitate simbolică, transcendentă şi imanentă, energizată în gând, suflet şi acţiune umană. Dumnezeu este Tatăl, cel ce a creat lumea şi o conduce după legi recognoscibile, în hierofanii rituale. El îşi trimite pe Pământ Fiul pentru a răscumpăra păcatele oamenilor prin moarte şi înviere. Duhul Sfânt în gândirea tradiţională nu există; el apare sub forma unui porumbel în icoanele pictate pe lemn sau sticlă, duh însemnând în mentalitatea tradiţională suflu, cu toate conotaţiile simbolice.
Maica Domnului este însă prezentă mai peste tot sub forma Fecioarei, Vergurei sau măicuţa bătrână ce-şi jeleşte Fiul. Mai sunt prezenţi în cultura tradiţională o serie de sfinţi care apar ca emisari ai divinităţii în relaţiile acesteia cu oamenii şi cu natura. Părintele Stăniloaie afirma referindu-se la specificul românesc al credinţei, pe care o numeşte „lege strămoşească”, că aceasta este „o îndelungă trăire a neamului în „legea de supremă nobleţe a lui Hristos.” (Stăniloaie, Dumitru, Reflexii despre spiritualitatea poprului român, Editura Scrisul Românesc, Craiova, 1992).
Vom încheia scurtul nostru demers ştiinţific cu un foarte frumos citat dintr-o operă ştiinţifică a sociologului şi filosofului Mircea Vulcănescu: „Dumnezeul românului nu este o fiinţă abstractă, o esenţă imaterială a lumii, o putere impersonală care stă sub fenomene, Dumnezeul românului apare ca o fiinţă, o fiinţă reală, particulară, un ins. Determinarea aceasta esenţială a fiinţei particulare, personale i se potriveşte ca oricărei alte fiinţe. (Vulcănescu, Mircea, Dimensiunea românească a existenţei, Editura Fundaţiei Culturale Române, Bucureşti, 1990).
Dr. Otilia Pop Miculi
BIBLIOGRAFIE
Agrippa, H. C., De occulta philosophia, cartea a II-a, cap. LX, XXV
Aristotel, Filosofia mistică, cartea a IV-a
Avram, Vasile – Constelaţia magicului. O viziune românească asupra misterului existenţial. UNC, Bistriţa, 1994
Brăiloiu, Constantin, La rythmique enfantine, în „Opere”, I, Bucureşti, Editura Muzicală, 1967
Un sistem ritmic popular românesc (Le giusto sillabique)
Versul popular românesc cântat, în „Opere”, I, Bucureşti, Editura Muzicală, 1969
Carrel, Alexis, Rugăciunea, în „Reader’s Digest”, ianuarie, 1941, New York)
Cezar, Corneliu, Introducere în sonologie, Bucureşti, Editura Muzicală, 1984
Comişel, Emilia, Folclor Muzical, Bucureşti, Editura Didactică şi Pedagogică, 1967 Constantin-Dulcan, Dumitru, Inteligenţa materiei, ediţia a II-a, Bucureşti, Editura Teora, 1992
Cristescu, Golopentia, Ştefania, Densus – un sat din Ţara Oltului. Manifestări spirituale. Credinţe şi rituri magice, Bucureşti, 1944
Durand, Gilbert, Structurile antropologice ale imaginarului, Editura Univers, Bucureşti, 1977
Gergely, Jean, Introduction à la connaissance du Folklore Musical, Lausanne, Ed. Rencontre, 1967
Giuleanu, Victor, Teoria ritmului, I, Bucureşti, Editura Muzicală, 1968
Ghinoiu, Ion, Vârstele timpului, Chişinău, Editura Ştiinţa, 1994
Guenon, Rene, Criza lumii moderne, Editura Humanitas, Bucureşti, 1993
Iliescu, Elena, Mărturii despre nemurire. Omul şi liberul arbitru în Univers, ediţia a II-a, Bucureşti, Editura Universitas, 1994
Levi – Strauss, Claude , Gândirea sălbatică, Editura Ştiinţifică, Bucureşti, 1970;
Antropologia structurală, Editura Politică, Bucureşti, 1978
Maxwell, J, Magia, Bucureşti, Editura Univers Enciclopedic, 1995
Miculi,Pop, Otilia-Alexandra – Integrarea sistemelor sonore în desfăşurarea ritualurilor agrare, Editura Fundaţiei România de Mâine, Bucureşti, 2004
Niculescu, Adrian, Marius, Informaţia – conotaţii mistice sau oculte?, în Revista „Paranormal”, an II, nr. 28
Saygun, M., La génèse de la mélodie, în Zoltan Kodaly, „Octogenario Sacrum”, Budapesta, 1964
Staniloaie, Dumitru, Reflexii despre spiritualitatea poprului roman, Editura Scrisul Romanesc, Craiova, 1992
Suliţeanu, Ghizela, Psihologia folclorului muzical, Editura Academiei RSR, Bucureşti, 1980
Urmă, Dem, Acustică şi muzică, Bucureşti, Editura Ştiinţifică şi Enciclopedică, 1982
Vulcanescu, Mircea, Dimensiunea românească a existenţei, Editura Fundaţiei Culturale Române, Bucureşti,1990